Orang yang memiliki hati yang suci akan terselamat daripada mengambil hukum yang bertentangan dengan ketentuan Allah. Semua yang mereka lakukan kerana Allah S.W.T
Jika mereka membenci, benci kerana Allah. Jika mereka mencintai, cinta itu kerana Allah.
SIFAT TERPUJI..
Jika kita mahu segala sifat terpuji kekal dalam diri, hati perlulah dibersihkanterlebih dahulu daripada segala kekotoran dan sifat yang tercela.
Hati yang bersih dan baik akan memberi arahan kepadaanggota tubuh badan yang lain agar sentiasa melakukanperkara kebaikan dan meninggalkan keburukan.
Perkembangan jiwa dan watak manusia mempunyai hubungan rapat
dengan kedudukan dan bentuk hati (qalbu) yang dimilikinya. Secara umumnya hati
atau jiwa manusia itu memiliki sifat hidup dan mati.
Bagi hati yang suci dan hidup (qalbun sahih) maka ia akan
membawa tuannya ke jalan selamat di mana kemurniaan ubudiyahnya meletakkan
seluruh aktiviti kehidupan hanya untuk Allah SWT.
Bagi hati yang keji dan mati (qalbun Mayyit) pula akan
membawa tuannya ke arah kebinasaan dengan menjerumuskannya ke dalam tuntutan
nafsu syahwat yang penuh kejahilan sehingga lupa menyembah Allah SWT selaku
khaliqnya.
Di antara kedua-dua jenis hati itu, ada pula hati Qalbun
Maridh (hati yang sakit) yang masih lagi memiliki nur keimanan tetapi berada
dalam keadaan yang samar kerana tidak berupaya berhadapan dengan desakan hawa
nafsu.
Dalam penelitian kaum sufi, qalbu disebut sebagai nurani
kerana ia memiliki kesedaran antara baik dan buruk.
Firman Allah SWT yang
bermaksud, “Kemudian Kami jadikan al-Quran itu diwarisi oleh orang yang kami
pilih dari kalangan hamba kami; maka di antara mereka ada yang berlaku zalim
kepada dirinya sendiri (dengan tidak mengindahkan ajaran al-Quran), dan di
antara mereka ada yang bersikap sederhana, dan di antaranya pula ada yang
mendahului orang lain dalam berbuat kebajikan dengan izin Allah. Yang demikian
itulah limpah kurnia yang besar dari Allah semata-mata” (surah Fathir: 32).
Berdasarkan ayat ini Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah
membahagikan manusia kepada tiga darjat kedudukan :
* Golongan Zhalimun Linafsih - iaitu golongan yang sentiasa
menzalimi dan menganiaya dirinya. Mereka adalah golongan yang derhaka kepada
Allah SWT, meninggalkan perintah (suruhan dan larangan) serta mengerjakan
kejahatan (kemungkaran).
* Golongan Mukhtasid - iaitu golongan manusia darjatnya
pertengahan dengan sifatnya cermat, berhati-hati dengan melaksanakan kewajipan
dan menjauhi laranganNya.
* Golongan Sabiqun Bil-Khairat - iaitu golongan yang
sentiasa aktif dan proaktif dalam melakukan dan mengerjakan kebaikan. Golongan
ini tinggi kerohaniannya di mana mereka tidak hanya menunaikan kewajipan,
sebaliknya melakukan amalan sunat, tetap istiqamah melaksanakan perintah
(suruhan dan larangan) serta meninggalkan perkara yang syubhat dalam
kehidupannya.
Sayid Sabiq pula telah membahagikan kekuatan kerohanian
manusia kepada tiga tingkat :
1) Nafsu amarah iaitu tingkat nafsu insan paling rendah dan
hina yang hanya mengutamakan desakan atau dorongan hawa nafsu semata-mata serta
godaan syaitan.
2) Nafsu Lawwammah iaitu nafsu yang dapat mengawal amal
salih serta gemar menegur atau mengkritik diri apabila terjerumus ke dalam
lembah kemungkaran.
3) Nafsu Mutmainnah iaitu tingkat kerohanian insan paling
tinggi dan luhur. Ini adalah jiwa yang tenang lagi suci dalam keadaan kekal
melakukan kebaikan amal salih.
Menurut Iman al-Ghazali, proses penyucian diri (tazkiah
al-nafs) untuk mencapai tahap nafsu yang diredai seperti tahap nafsu di atas
dapat diperoleh melalui jalan ilmu dan beramal. Tazkiyyah al-nafs mengandungi
dua keadaan iaitu membebas (mengosongkan) diri dari sebarang sifat mazmumah
(keji) dan mengisi (menghiasi) jiwa dengan sifat mahmudah (mulia).
Ilmu tasawuf berkaitan dengannya. Dalam pengertian ilmu,
tasawuf bermaksud mensucikan qalbu dan menjernihkan roh agar dapat merasai
limpahan cahaya ilahi. Amalan tasawuf dibangunkan di atas latihan kerohanian
(riyadhat ruhiyyah). Pengamalan dan penghayatan tasawuf adalah bermatlamatkan
ibadat dan zuhud semata-mata.
Sesungguhnya kesejahteraan, kedamaian dan kebaikan jiwa
insan mukmin itu bergantung kepada tazkiyyah al-nafs. Nafsu pada hakikatnya
adalah penggerak tingkah laku yang cenderung kepada sama ada kebaikan atau
kejahatan. Allah mengilhamkan kepada jiwa insan itu dua ilham - ilham berbentuk
fujur iaitu jalan yang membawa insan ke arah kesejahteraan dan ilham berbentuk
takwa iaitu jalan yang membawa manusia ke arah kebaikan dan amal soleh.
Dua bentuk jalan ini terkandung dalam firman Allah SWT yang
bermaksud, “Demi diri manusia dan yang menyempurnakan kejadiannya serta
mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan
yang membawanya kepada bertakwa.Sesungguhnya berjayalah orang menjadikan
dirinya yang sedia bersih bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal
kebajikan), dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia
bersih itu susut dan terbenam kebersihannya dengan sebab kekotoran maksiat “ jiwanya”
(surah Asy-Syams: 7-10).
Sifat qalbu (hati/jiwa) sering berbolak-balik dan sering
berperang antara nafi dan isbat. Dalam ayat 1, surah Alam Nasyrah digunakan
kata `sadr’ yang bererti “dada” untuk menggambarkan suasana hati (jiwa).
Keadaan ini menjelaskan bahawa hati manusia itu bersifat tidak konsisten atau
berbolak-balik.
“Perang batin” ini tidak akan berkesudahan selagi ia tidak
mencapai kepada keyaqinan (aqidah/keimanan) yang teguh. “Perang batin” ini
dapat dirasai ketika manusia ingin melakukan ibadat seperti solat, puasa,
berzakat, berjihad dan sebagainya. Untuk mencapai keyaqinan maka jihad melawan
hawa nafsu perlu dilaksanakan oleh manusia dan inilah yang sering disebut
sebagai “jihad besar”.
Jihad melawan hawa nafsu inilah yang menjadi manhaj (jalan)
mengenal Allah SWT. Qalbu (hati) perlu dijaga kerana pengaruhnya terhadap diri
dan kehidupan bermasyarakat (bernegara) amat jelas; jika baik hati individu itu
maka baiklah amalannya, sebaliknya jika kotor jiwa individu itu maka buruklah
amalannya.
Sebuah hadis nabi bermaksud, “Ketahuilah bahawa dalam jasad
itu ada seketul darah (daging), apabila ia bersih, maka akan bersihlah tubuh
badan semuanya dan apabila ia rosak (keji) maka akan rosaklah seluruh tubuh
itu, Ketahuilah itulah hati” (Muttafaqun `Alaih).
Dalam masyarakat Melayu sering kita mendengar kata-kata
seperti ‘Hati Iblis’, ‘Hati Yahudi’,’Hati Malaikat’ dan seumpamanya. Semua
bentuk gelaran hati ini melambangkan keperibadian pemiliknya. Hati yang kotor
(keji) boleh menjadi hijab kepada ‘Nur Ilahi’.
Qalbu (hati) terang bercahaya menjadi nur (pelita/cahaya)
kepada manusia menempuh jalan baik dan haq. Al-Quran itu sendiri diturunkan
menjadi huda lil muttaqin (petunjuk kepada hati yang bertakwa).
Justeru, hati mesti dibersihkan melalui jalan tarbiyyah rabbani
ke dalam jiwa mukmin yang mampu dilakukan melalui amal ibadat yang dicontohkan
oleh nabi dan sahabatnya serta para tabiin.
Al-Quran menegaskan, “Dan jadikanlah dirimu sentiasa
berdamping rapat dengan orang yang beribadat kepada Tuhan mereka pada waktu
pagi dan petang, yang mengharapkan keredaan Tuhan semata-mata; dan janganlah
engkau memalingkan pandanganmu daripada mereka hanya kerana engkau mahukan
kesenangan hidup di dunia; dan jangan engkau mematuhi orang yang kami ketahui
hatinya lalai daripada mengingati dan mematuhi pengajaran kami di dalam
al-Quran, serta ia menurut hawa nafsunya, dan tingkah lakunya pula adalah
melampaui kebenaran” (Surah al-Kahfi: 28).
Hawa adalah kecenderungan nafsu kepada syahwat. Ia adalah
ciri tingkah laku negatif yang merosakkan kehidupan manusia. Ia menyukai,
menyenangi dan merindui terhadap perkara
yang dihajati atau dikehendakinya oleh syahwah.
Syahwah adalah kalimat dalam al-Quran yang menggambarkan
keinginan insan terhadap keseronokan, kelazatan dan kesenangan (surah Maryam:
4). Ia juga bermaksud fikiran tertentu yang cenderung ke arah melakukan
kejahatan dan penyelewengan ( An-Nisaa: 27) dan syahwah juga bermaksud perilaku
terhadap seks ( An-Naml: 55).
Untuk mencapai kebahagiaan, kedamaian dan ketenangan hati
maka manusia perlulah mengikis penyakit hati yang bersarang di jiwanya.
